6214ba6b6d9c3__1.jpg

Hedonizm Abartılıyor

22.02.2022

Psikolog Paul Bloom, en tatmin edici hayatların meydan okuma, korku ve mücadele içeren hayatlar olduğunu söylüyor.

İnsan doğasının en basit teorisi hedonizmdir. Biz haz ve rahatlık peşindeyiz. Acı ve ıstırap, doğaları gereği kaçınılması gerekenlerdir. Bu görüşün ruhu, Gılgamış Destanı'nda: “Karnın doysun, gece gündüz her zaman keyfini çıkarın! Her gün eğlenin, gece gündüz dans edin ve oynayın… Çünkü erkeklerin kaderi böyledir.” Ve ayrıca Kanadalı rock grubu Trooper’ın şarkı sözlerinde: "İyi vakit geçirmek için buradayız / Uzun bir süre değil / İyi eğlenceler / Güneş her gün parlamaz." güzel bir şekilde yansıtılmıştır.

Hedonistler hayatın gönüllü ıstıraplarla dolu olduğunu inkar etmezler - gecenin bir yarısı bebeği beslemek için uyanırız, 8.15'te şehre ineriz, acı verici tıbbi prosedürlerden geçeriz. Ancak bir hedonist için bu hoş olmayan davranışlar, gelecekte daha büyük zevkler elde etmek için ödenmesi gereken maliyetler olarak görülür. Zorlu ve zor iş, hayatta kalmanın ve statünün biletidir; sıkıcı egzersizler ve tatsız diyetler, çelik karın kasları ve canlı bir yaşlılık vb. için geçmeniz gereken şeylerdir.

Açıkçası burada bir şey var. Hiç kimse yemek, seks, statü ve daha pek çok şeye yönelik dürtülerimiz olduğundan şüphe edemez ve çektiğimiz acıların çoğu bu amaçlar göz önünde bulundurularak seçilir.

Ama bence hedonizm berbat bir teori. Son kitabım, Can Alıcı Nokta: Acı, Zevk ve İyi Bir Yaşamın Anahtarı, insanların ne istediğine dair farklı bir teoriyi ortaya koyuyor. Sadece zevk aramadığımızı, aynı zamanda anlamlı hayatlar yaşamak istediğimizi öne sürüyorum – bu da isteyerek acıyı, kaygıyı ve mücadeleyi deneyimlemeyi içeriyor. Seçilmiş ıstırabın değerini anlıyoruz.

Diğerleri, çoğunlukla genç erkekler, savaşa gitmeyi seçerler ve sakatlanmak veya öldürülmek istemeseler de, meydan okuma, korku ve mücadeleyi deneyimlemeyi umarlar. Bazılarımız çocuk sahibi olmayı seçiyor ve genellikle bunun ne kadar zor olacağına dair bir fikrimiz var; belki de, an be an, küçük çocuklarla geçen yılların hayatın diğer zamanlarından daha stresli olabileceğini gösteren tüm araştırmaları biliyoruz (Bunu önceden bilmeyenler çabucak öğreneceklerdir.) Fakat yine de seçimlerimizden nadiren pişman oluyoruz.

/website/assets/images/my1/images/6214bb5ef2a5a__2.png

Gariptir ki, sık sık acı çekmeyi seçeriz. Ajan Smith'in Morpheus'a yaşadıkları dünyayı – kötü niyetli bilgisayarlar tarafından oluşturulan bir simülasyonu – anlattığı Matrix filminde doğamızın daha güzel bir şekilde betimlendi "İlk Matrix'in mükemmel bir insan dünyası olarak tasarlandığını biliyor muydunuz? Kimsenin acı çekmediği, herkesin mutlu olacağı bir yer. Bu bir felaketti. Kimse programı kabul etmedi, tüm ekinler kayboldu. Bazıları mükemmel dünyanızı tarif edecek programlama diline sahip olmadığımıza inanıyordu, ama inanıyorum ki, bir tür olarak, insanlar gerçekliklerini sefalet ve acı ile tanımlarlar. Yani mükemmel dünya, ilkel beyinciğinizin uyanmaya çalıştığı bir rüyaydı."

Anlamlı hayatlar istiyoruz – acı ve mücadele bunun bir parçası

Neden acı çekmeyi seçelim ki? Bazen, bir hedonistin size söyleyeceği gibi, bu, somut hedefler uğrunadır. Acı bizi endişelerimizden uzaklaştırabilir ve hatta benliği aşmamıza yardımcı olabilir. Acı çekmeyi seçmek sosyal hedeflere hizmet edebilir - ne kadar güçlü olduğumuzu gösterebilir veya bir yardım çığlığı olarak görülebilir. Korku ve üzüntü gibi hoş olmayan duygular, oyunun ve fantezinin bir parçasıdır ve ahlaki tatmin sağlayabilir. Ve çaba, mücadele ve zorluk, doğru bağlamlarda, ustalık ve akışta kalmanın zevklerini sağlayabilir. 

Fakat dahası da var. Ekonomist George Loewenstein ciddi bir dağcılık örneğini veriyor. Buradaki zevkler en hafif tabirle bariz değil; daha ziyade, “uçtan uca amansız sefalet” gibi görünüyor. Dağcıların günlükleri “acımasız soğuktan (genellikle donma ve ekstremite kaybına veya ölüme yol açar), yorgunluktan, kar körlüğünden, irtifa hastalığından, uykusuzluktan, sefil koşullardan, açlıktan, korkudan…” bahseder. Ayrıca can sıkıntısı da var: "Tipik bir tırmanışta, zamanın büyük çoğunluğu akıllara durgunluk verecek derecede monoton aktivitelerle geçiyor - örneğin, diğer dağcılarla dolu küçük, kokulu bir çadırda saatlerce aynı ortamda kalmak. Dağcılar, deneyimlerini yalnız ve yabancılaştırıcı olarak tanımlarlar, günler ve haftalar acı bir sessizlik içinde, yumuşamayan anlaşmazlıklarla geçer. Ve yine de insanlar bunu yapar ve sonra tekrar tekrar yaparlar, gerçek anlamda hiçbir şekilde zevke indirgemeyen bir tatmin elde ederler.

Ekonomist Tyler Cowen ile aynı fikirdeyim: "Bireysel bir insan yaşamında iyi olan şeyler, tek bir değere indirgenemez. Her şey güzellikle, adaletle ya da mutlulukla ilgili değildir. Çoğulcu teoriler, insan refahı, adalet, hakkaniyet, güzellik, insan başarısının sanatsal zirveleri, merhametin niteliği ve birçok farklı ve aslında bazen zıt mutluluk türleri dâhil olmak üzere çeşitli ilgili değerleri varsayarak daha olasıdır. Kısacası, hayat karmaşıktır.

Zevkin yanı sıra, anlam arayışına dair bir arzu vardır. Bu motivasyon tatmin edilmezse, yaşam eksik hissedilir. Greta Thunberg'in bu tweeti, kişinin hayatında anlam bulmaya yönelik oldukça tipik bir tepkiyi yakalıyor: "Okul grevine başlamadan önce enerjim yoktu, arkadaşım yoktu ve kimseyle konuşmadım. Yeme bozukluğuyla evde tek başıma oturdum. Çoğu insana bazen sığ ve anlamsız gelen bir dünyada bir anlam bulduğumdan beri bunların hepsi yok oldu.”

Viktor Frankl da benzer bir sonuca vardı. 1930'larda Viyana'da psikiyatrist olduğu ilk yıllarında Frankl, depresyon ve intihar üzerine çalıştı. Bu dönemde Naziler iktidara geldiler ve 1938'de Avusturya'yı ele geçirdiler. Hastalarını veya yaşlı ailesini terk etmeye istekli olmayan Frankl, kalmayı seçti ve önce Auschwitz'te, sonra Dachau'da toplama kampına giren milyonlarca Yahudi'den birisi oldu. Bilgin Franklstudi, mahkum arkadaşlarını, olumlu bir tutum sürdürenleri dayanamayanlardan ayıran, tüm motivasyonlarını kaybeden ve çoğu zaman kendilerini öldürenleri neyin ayırdığını merak etti.

Cevabın bir anlam olduğu sonucuna vardı. Hayatta kalma şansı en yüksek olanlar, yaşamları daha iyi bir amacı, bir projesi veya bir ilişkisi olan, yaşamak için bir nedene sahip olanlardı. Daha sonra yazdığı gibi (Nietzsche'yi ifade ederek): "Yaşamak için bir 'neden'i olanlar, hemen hemen her türlü 'nasıl' a katlanabilirler."
Bir psikiyatrist olarak Frankl akıl sağlığıyla ilgileniyordu. Ancak kamplardan ayrıldıktan sonra geliştirdiği terapinin merkezi bir parçası olan anlamlı bir yaşam talebi, yalnızca bunun mutluluk veya psikolojik dayanıklılık sağlayacağı fikrine dayanmıyordu. Bunun, sürdürmek istememiz gereken türden bir varoluş olduğuna inanıyordu. Mutluluk ile Aristoteles'in eudaemonia (saadet ahlakı) olarak tanımladığı - kelimenin tam anlamıyla "iyi ruh", ancak daha genel bir anlamda gelişmeye atıfta bulunan şey arasındaki ayrım konusunda hassastı. Frankl için önemli olan eudaemonia idi. 

Gelişen insanlar, hayatlarında anlam olan insanlar olma eğilimindedir.

Hayatlarının anlamlı olduğunu söyleyen bireyler, hayatlarının mutlu olduğunu söyleyenlerden daha fazla kaygı, endişe ve mücadele bildirirler. Vatandaşların en çok anlam bildirdiği ülkeler, yaşamın nispeten zor olduğu yoksul ülkeler olma eğilimindedir. (Buna karşılık, en mutlu insanlara sahip ülkeler refah ve güvenli olma eğilimindedir.) İnsanların tıp uzmanı veya din adamı olmak gibi en anlamlı olduğunu söyledikleri işler genellikle başkalarının acılarıyla başa çıkmayı içerir. Ve hayatımızın en anlamlı deneyimlerini tanımlamamız istendiğinde, aşırı uçlardakileri düşünme eğilimindeyiz, çok hoş - ve çok acı verici gibi.

Acı çekmek istediğimizden değil. Aksine, anlam ve amaç ararız. Ancak anlam ve amacın bir parçası zorluk - kaygı, stres, çatışma, can sıkıntısı ve genellikle fiziksel ve duygusal acıdır. Bizi test edeceğini bildiğimiz uğraşları seçiyoruz - maraton için eğitim, çocuk yetiştirme, Everest'e tırmanma - çünkü bunların önemli olan uğraşlar olduğunu içgüdüsel olarak biliyoruz. 
/website/assets/images/my1/images/6214bbdabc7f7__3.jpg
Ne de olsa, acı çekmeden bir hayat sıkıcı olmaz mıydı? Zen Budizm'in İngiliz filozofu ve popüler tercümanı Alan Watts'tan başka bir köken hikayesiyle bitireceğim.
Watts, mükemmel canlılıkla istediğiniz her şeyi yaşayabileceğinizi hayal etmenizi isteyerek başlar. Bu güç göz önüne alındığında, tek bir gecede 75 yıl süren bir rüya görebilirsiniz. Sen olsan ne yapardın? Kesinlikle tüm dileklerini gerçekleştireceğimizi ve tüm haz unsurlarını seçeceğimizi söyler. Bu da tam anlamıyla  Hedonistik bir patlama olur.

O zaman ertesi gece, bir sonraki ve sonraki gece tekrar yapabileceğini farz et. Watts yakında, kendine şöyle diyeceğini söylüyor: Şimdi bir sürpriz yapalım, kontrol altında olmayan bir rüya görelim, bana bir şey olacak ama ne olacağını bilmiyorum.

Ve sonra kumar oynamaya devam ederdiniz, artan bir risk, belirsizlik, cehalet, yoksunluk eklerdiniz. Yolunuza engeller koyardınız, üstesinden gelemeyeceğiniz engeller, sonunda bugün gerçekten yaşadığınız hayatı yaşama hayalini kurardınız.

Şu anda hayatınız - zorluğu ve mücadelesi, endişesi ve kaybıyla -olabilecek en iyi şekilde mi? Muhtemelen hayır. Ama Watts'ın fantezisi gerçeğe yeterince yakın.

ÇEVİREN: Uzm. Klinik Psk. Türkan TOKATLIOĞLU
https://www.doktortakvimi.com/turkan-tokatlioglu/psikoloji/istanbul

Kaynak:https://www.theguardian.com/lifeandstyle/2022/jan/23/hedonism-is-overrated-to-make-the-best-of-life-there-must-be-pain-says-yale-professor?CMP=Share_iOSApp_Other

 

Facebook
Facebookta Paylaş
Twitter
Twitterda Paylaş
Twitter
E-Posta ile Paylaş
Whatsapp
Whatsappta Paylaş

ÖNCEKİ HAFTALAR